MIROPOMAZANJE
VLADARA
Praksa miropomazanja vladara, kao
sastavni deo ceremonije krunisanja ili kao samostalni čin
obavljanja svete tajne, relativno je pozna pojava u
istoriji formalnih rituala inicijacije kojom podanik/laik
prima višnju harizmu i transformiše se u legitimnog
suverena. Po svojoj suštini, miropomazanje je neuporedivo
značajnije od čina krunisanja, jer predstavlja ciljno
ponavljanje jedne svete tajne koja je po definiciji
jedinstvena i neponovljiva.
Sve vladarska
pomazanja kod hrišćana zasnivaju se na starozavetnim
primerima, pre svega na miropomazanju Saulovom i Davidovom
od strane proroka Samuila,
i Solomonovom od strane proroka Natana i prvosveštenika
Sadoka, kao i na stihovima iz 23. i 133. Psalma.
Novozavetni kontekst se u velikoj meri oslanja na 2.
poslanicu Korinćanima sv. apostola Pavla.
S obzirom da je miropomazanje tesno
povezano sa rukopoloženjem, još uvek postoji izvesna dilema
u pogledu razumevanja da li je nad vladaocem prvobitno
vršena hirotonija
(rukopoloženje kao ordinacija) ili
hirotesija
(rukopoloženje kao blagosiljanje). Hronološki, rukopoloženje
prethodi miropomazanju (slučaj Sv. Kolumbe i rukopoloženja
Ejdana Mora, prvog hrišćanskog kralja Škotske, na ostrvu
Jona).
Prvo
zabeleženo miropomazanje jednog hrišćanskog vladara
obavljeno je nad vizigotskim kraljem Vambom, godine 672.
Vršenjem ove svete tajne nad vladarom, toledski sabor je
pokušao da utiče na proverbijalnu istoriju nasilja koja su
pratila smenu vladaoca na Iberijskom poluostrvu, i da na taj
način potvrdi posebnu Božiju blagodat koja pripada
legitimnom nasledniku prestola. Sv. Julijan Toledski,
opisujući ovo prvo miropomazanje, navodi kako je Vamba u
sjajnom ornatu u crkvi sv. Petra i Pavla izgovorio Simvol
vere, pa potom pao na kolena pred biskupom Kvirikusom, koji
mu je na glavu izlio ulje; to je ulje počelo odmah da se
„isparava kao stub dima“ (evaporatio
quædam
fumo similis in modum colum-næ,
Julian,
Historia,
c.
iv), iz
čijeg je vrha izletela pčela, što je od svih prisutnih
shvaćeno kao čudesno i srećno predskazanje. Sv. Isidor
Seviljski je ukazivao na analogiju imena Hristovog (Hristos,
kao grčki prevod hebrejskog Mešija, t.j.
pomazanik) sa harizmom koju primanjem Svetog duha dobija
onaj koji se miropomazuje. Ipak, neki stariji izvori pominju
i druge, starije, slučajeve miropomazanja vladara. Tako sv.
Gilda pominje pomazivanje britanskih kraljeva stotinak
godina ranije, a italijanskom episkopu Grigoriju pripisuje
se da je sredinom istog veka u Južnoj Arabiji miropomazao
hrišćanskog kralja Avrahama u prisustvu etiopskog cara sv.
Elesbana.
Puni politički značaj miropomazanje
vladara stiče sa uzdizanjem na presto Pipina Malog.
Vladarsko miropomazanje je posebno
veliki značaj imalo u protokolu krunisanja francuskih
kraljeva, zbog uverenja da je samo hrizma kojom su oni
pomazivani primljena direktno i ekskulizvno kao dar s
nebesa, usled čega je srednjovekovni francuski
Ordo određivao
da se u okviru introitus-a,
a pre zavetovanja i zakletve, obavlja i posebno svečano
litijsko unošenje Svete ampule sa hrizmom, koje su u
katedrali u Remsu vršili opat i monasi Sv. Remigija (St.
Rémi)
pod zasebnim procesionim nebom (baldahinom).
U pogledu miropomazanja na Istoku, u
Vizantiji, među stručnjacima postoji mišljenje da je ono
uvedeno tek u 13. veku, ali i suprotan stav koji smatra da
ima dobrih indicija da je prvi miropomazani vasilevs bio još
Vasilije I,
što se pre svega zasniva na jednom pismu patrijarha Fotija u
kome se izričito pominje pomazanje tog cara hrizmom.
Kako
se miropomazanjem naglašavao sakralni faktor ordinacije
vladaoca, postoji upadljiva tendencija Crkve i na evropskom
Zapadu i na Istoku da se postepeno umanji značaj
poistovećenja hrišćanskog vladaoca sa tajnom sveštenstva,
kao i nastojanja države da se, nasuprot, baš preko tog
poistovećivanja osigura legitimitet vlasti i njeno pravo da
u pitanjima vere posreduje na temelju neposredne harizme.
Toj temi posvetio je svoju značajnu studiju Ž. Dagron.
U carskoj Rusiji vladarskom
miropomazanju je pridavan daleko veći značaj nego u
Vizantiji, što se objašnjavalo presudnim uticajem koji je
na Grke izvršio rimski poznoantički faktor aklamacije i
izbora na carstvo, u odnosu na rusko shvatanje da car može
biti samo onaj koga je Bog odabrao, a ne ljudi; u takvom
kontekstu, miropomazanje ruskih careva shvatalo se kao
višnja potvrda prava na carstvo, iznad i izvan ljudske
kompetencije, sa naglaskom na biblijski uzor Melhisedekovog
misterioznog sveštenog kraljevstva bez početka i kraja, u
odnosu na jasno ishodište i još jasniju končinu vazda
razdvojenog naslednog sveštenstva u rodu Levijevom i
naslednog carstva u plemenu Judinom i domu Davidovom.
Kod nas, veliki
ciklus kraljevskih Nemanjićkih
krunisanja i
miropomazanja na carstvo
započinje sa prvim ovenčanjem Stefana Prvovenčanog.
Pouzdano se zna da je prvi put krunisan u
arhiepiskopskoj crkvi
u Žiči
1217. Čin posvećenja
i miropomazanja koji je obavio sv.
Sava trebalo bi da znači
da je osnovu
tog krunidbenog rituala (po
oskudnim podacima iz Teodosijevog i još
oskudnijih iz Domentijanovog
žitija)
morala činiti
vizantijska praksa.
Obred je
započeo
sazivom sabora i bdenijem dan uoči
Spasovdana,
a sutradan se nastavio arhijerejskom
liturgijom.
Posle Velikog vhoda sv.
Sava je prizvao brata u oltar.
Tamo ga je,
po obavljenim molitvama i blagoslovu
(verovatno i posle pričasna),
ogrnuo bagrenicom, opasao bisernim pojasom (lorosom?) i
krunisao, a potom miropomazao. Potom je usledio priziv
vladarskog imena novokrunisanog kralja, predstavljanje
narodu i mnogoljetstvije. Javno ispovedanje vere novog
kralja obavljeno je narednog dana na saboru, popraćeno
opštom zakletvom na najviše pravoslavne svetinje. Nemamo
preciznijih podataka o miropomazanju potonjih srpskih
srednjovekovnih vladara, ali nema osnova da se sumnja da su
ona obavljana simultano sa krunisanjem, mada postoji
opravdana rezervisanost u pogledu pitanja da li je
vladarsko miropomazanje moglo biti obavljano nad mladim
kraljem, za očeva života.
Urušavanje srpske države i pad pod
otomansku vlast označio je prekid kontinuiteta vladarskog
posvećenja tokom narednih tri ipo veka.
Srpski
vladajući kneževi iz dinastije Obrenovića su, kao vazalni
kneževi u Osmanskom carstvu, primali uobičajenu otomansku
investituru poveljom, hervanijom i sabljom, i nisu mogli
polagati formalno pravo na posvećenje krunisanjem i
miropomazanjem. Odluka da se ipak pristupi svetoj tajni
miropomazanja može se verovatno tumačiti željom knjaza
Miloša da sopstveni uspon na vlast i nasledno pravo na
kneževsko dostojanstvo u svome rodu potvrdi i učvrsti i
veoma bitnim činom crkvenog posvećenja i prijema Božje
blagodati. U tome je pokazana značajna konsekventnost. Svi
kneževi iz Miloševog doma, sa izuzetkom knjaza Milana
Obrenovića
II
koji je isuviše kratko vladao,
miropomazani su po stupanju na kneževski tron.
Sva miropomazanja su obavljena u Beogradu. Sama služba,
ponovljena i 1889. i 1904. prilikom miropomazanja kraljeva
Aleksandra
I
Obrenovića i Petra I u Žiči,
imala su nepromenljivu strukturu i formu, identičnu onoj
koju prema ruskom modelu citira A. Maljcev:
Ø
bdenije uoči službe
Ø
arhijerejska liturgija, proširena
prigodnim prizivima u okviru Velikog jektenija i posebnom
molitvom mitropolita posle
Sugube jektenije,
Ø
miropomazanje
vladara po čelu, očima, nosnicama, ustima, ušima, prsima,
nadlanicama i dlanovima, koje se obavlja pred Carskim
dverima posle pričešća klira,
Ø
pričešće vladaoca koje se obavlja unutar
oltara, pred Časnom trpezom, po načinu na koji se pričešćuju
sveštenoslužitelji, posebno Telom i Krvlju Hristosovom,
Ø
mnogoljetstvije koje se upućuje po
obavljenom vladarskom pričešću i završenoj zaamvonoj
molitvi.
Upoređivanjem
opšte šeme i organizacije čina krunisanja i miropomazanja
srpskih vladara 19. i 20 veka, upadljivo je priklanjanje
ruskom shvatanju i odstupanje od vizantijskog modela koji
je, uostalom, u svemu predstavljao reliktni spomen u
poređenju sa impresivnom silom jedinog savremenog
pravoslavnog carstva. Koliko god da je ruski model carskog
autoriteta u odnosu na Crkvu bio neprimeren i neprimenljiv
na prilike u Srbiji, teško da je i jednog trenutka mogao
imati ozbiljnu alternativu. Ipak, u odnosu na referentnu
krunidbenu službu ruskih careva, u ritual krunisanja kralja
Petra
I uvedena su
izvesna odstupanja: tri relativno periferna - izostavljeno
je polaganje zakletve (koju je Kralj već bio položio pred
Skupštinom), izostavljeno je krunisanje kraljeve supruge
(Petar I
je bio udovac u vreme krunisanja),
izostavljeno je prizivanje velike vladaočeve titule, i jedno
veoma važno – izdvojena je sveta tajna miropomazanja, koje
bi, po ruskom uzoru trebalo da sledi vladarevom pričasnu,
ali je 1904. upriličena kao zasebna služba koja je obavljena
25. septembra iste godine u Žiči. Razlog je bio sasvim
praktične prirode: krunisanje je obavljeno u Beogradu jer
se, opravdano, strahovalo da se velika masa zvanica i naroda
ne može ni transportovati ni smestiti na odgovarajući i
dostojan način u onovremenom Kraljevu! S druge strane,
tradicija Žiče kao mesta srpskog vladarskog posvećenja
toliko je bila jaka da se nije mogla zaobići. Sledstveno,
čin miropomazanja (za koje je već 1889. godine uspostavljen
presedan povodom 500. godišnjeice Kosovske bitke) dislociran
je u „sedmovratu Žiču“!
Sastav svetog
mira, ili hrizme, delimično se menjao kroz
istoriju. U Starom zavetu
izričito se kaže: 22. Još reče Gospod Mojsiju: 23.
„Uzmi mirisa najboljih: smirne najčistije pet stotina sikala
i cimeta mirišljavog pola toliko, dvesta pedeset, i iđirota
takođe dvesta pedeset, 24. i kasije pet stotina merom
svetom, i ulja maslinova jedan in. 25. I od toga
napravi ulje za sveto pomazanje, ulje najbolje veštinom
apotekarskom, to da bude ulje svetoga pomazanja. 26.
I njim pomaži šator od sastanka i kovčeg od svedočanstva,
27. i sto i sve sprave njegove, i svećnjak i sprave
njegove, i oltar kadioni, 28. i oltar na kojem se
prinosi žrtva paljenica, i sve sprave njegove, i umivaonicu
i podnožje njeno. 29. Tako ćeš ih osvetiti, te će
biti svetinja nad svetinjom, i što ih se god dotakne biće
sveto. 30. Pomaži i Arona i sinove njegove, i
osvetićeš ih da mi budu sveštenici. 31. A sinovima
Izrailjevim kaži i reci: ovo neka mi bude ulje svetoga
pomazanja od kolena do kolena vašega. 32. Telo
čovečje neka se ne maže njim, niti pravite takvoga ulja
kakvo je ono, sveto je, neka vam bude sveto. 34. Ako
li bi ko napravio tako ulje ili namazao njim drugoga,
istrebiće se iz naroda svoga.“.
Po
propisima od 1853. godine kojih se pridržava i Srpska
pravoslavna crkva, Sveto miro priprema i blagosilja
isključivo Patrijarh tokom službe na Veliki četvrtak, i
sastoji se od 31 različite komponente; hrizmu ne treba
pojmovno mešati sa osvećenim maslinovim jelejem kojim se
inače pomazuju verni.
Posle ujedinjenja u Kraljevinu Srba,
Hrvata i Slovenaca kraljevska krunisanja i miropomazanja
nisu obnavljana. Verska nehomogenost nove države, kao i
dalje odustajanje od drevne tradicije u preostalim evropskim
metropolama, nisu od čina krunisanja više činila
indispenzibilni akt preuzimanja vladarskog dostojanstva i
posvećenja kralja. Poslednji vladajući kraljevi Jugoslavije,
Aleksandar I
i Petar II,
preuzeli su vladarsko dostojanstvo ustavnim automatizmom
(nasleđe prestola je momentalno, bezuslovno i neopozivo), a
potvrdili svoje stupanje u vladarsko pravo i vlast
polaganjem ustavne zakletve pred Mitropolitom, odnosno pred
Patrijarhom.
Posle 2. Svetskog rata, jedini evropski
monarh koji se investira regalijama kroz obred krunisanja i
miropomazanja je vladar Ujedinjenog kraljevstva Velike
Britanije i Severne Irske, dok kraljevi Norveške prolaze
kroz posebnu luteransku službu posvećenja u katedrali u
Nidarosu (Trondhajm).