MIROPOMAZANJE
VLADARA
Praksa miropomazanja vladara, kao
sastavni deo ceremonije krunisanja ili kao samostalni čin
obavljanja svete tajne, relativno je pozna pojava u istoriji
formalnih rituala inicijacije kojom podanik/laik prima
višnju harizmu i transformiše se u legitimnog suverena. Po
svojoj suštini, miropomazanje je neuporedivo značajnije od
čina krunisanja, jer predstavlja ciljno ponavljanje jedne
svete tajne koja je po definiciji jedinstvena i neponovljiva.
Sve vladarska
pomazanja kod hrišćana zasnivaju se na starozavetnim
primerima, pre svega na miropomazanju Saulovom i Davidovom
od strane proroka Samuila,
i Solomonovom od strane proroka Natana i prvosveštenika
Sadoka, kao i na stihovima iz 23. i 133. Psalma.
Novozavetni kontekst se u velikoj meri oslanja na 2.
poslanicu Korinćanima sv. apostola Pavla.
S obzirom da je miropomazanje tesno
povezano sa rukopoloženjem, još uvek postoji izvesna dilema
u pogledu razumevanja da li je nad vladaocem prvobitno
vršena hirotonija
(rukopoloženje kao ordinacija) ili
hirotesija
(rukopoloženje kao blagosiljanje). Hronološki, rukopoloženje
prethodi miropomazanju (slučaj Sv. Kolumbe i rukopoloženja
Ejdana Mora, prvog hrišćanskog kralja Škotske, na ostrvu
Jona).
Prvo
zabeleženo miropomazanje jednog hrišćanskog vladara
obavljeno je nad vizigotskim kraljem Vambom, godine 672.
Vršenjem ove svete tajne nad vladarom, toledski sabor je
pokušao da utiče na proverbijalnu istoriju nasilja koja su
pratila smenu vladaoca na Iberijskom poluostrvu, i da na taj
način potvrdi posebnu Božiju blagodat koja pripada
legitimnom nasledniku prestola. Sv. Julijan Toledski,
opisujući ovo prvo miropomazanje, navodi kako je Vamba u
sjajnom ornatu u crkvi sv. Petra i Pavla izgovorio Simvol
vere, pa potom pao na kolena pred biskupom Kvirikusom, koji
mu je na glavu izlio ulje; to je ulje počelo odmah da se
„isparava kao stub dima“ (evaporatio
quædam
fumo similis in modum colum-næ,
Julian,
Historia,
c.
iv), iz
čijeg je vrha izletela pčela, što je od svih prisutnih
shvaćeno kao čudesno i srećno predskazanje. Sv. Isidor
Seviljski je ukazivao na analogiju imena Hristovog (Hristos,
kao grčki prevod hebrejskog Mešija, t.j.
pomazanik) sa harizmom koju primanjem Svetog duha dobija
onaj koji se miropomazuje. Ipak, neki stariji izvori pominju
i druge, starije, slučajeve miropomazanja vladara. Tako sv.
Gilda pominje pomazivanje britanskih kraljeva stotinak
godina ranije, a italijanskom episkopu Grigoriju pripisuje
se da je sredinom istog veka u Južnoj Arabiji miropomazao
hrišćanskog kralja Avrahama u prisustvu etiopskog cara sv.
Elesbana.
Puni politički značaj miropomazanje
vladara stiče sa uzdizanjem na presto Pipina Malog.
Vladarsko miropomazanje je posebno
veliki značaj imalo u protokolu krunisanja francuskih
kraljeva, zbog uverenja da je samo hrizma kojom su oni
pomazivani primljena direktno i ekskulizvno kao dar s
nebesa, usled čega je srednjovekovni francuski
Ordo određivao
da se u okviru introitus-a,
a pre zavetovanja i zakletve, obavlja i posebno svečano
litijsko unošenje Svete ampule sa hrizmom, koje su u
katedrali u Remsu vršili opat i monasi Sv. Remigija (St.
Rémi)
pod zasebnim procesionim nebom (baldahinom).
U pogledu miropomazanja na Istoku, u
Vizantiji, među stručnjacima postoji mišljenje da je ono
uvedeno tek u 13. veku, ali i suprotan stav koji smatra da
ima dobrih indicija da je prvi miropomazani vasilevs bio još
Vasilije I,
što se pre svega zasniva na jednom pismu patrijarha Fotija u
kome se izričito pominje pomazanje tog cara hrizmom.
Kako
se miropomazanjem naglašavao sakralni faktor
ordinacije vladaoca, postoji upadljiva
tendencija Crkve i na evropskom Zapadu i na
Istoku da se postepeno umanji značaj
poistovećenja hrišćanskog vladaoca sa tajnom
sveštenstva, kao i nastojanja države da se,
nasuprot, baš preko tog poistovećivanja
osigura legitimitet vlasti i njeno pravo da
u pitanjima vere posreduje na temelju
neposredne harizme. Toj temi posvetio je
svoju značajnu studiju Ž. Dagron.
U carskoj Rusiji vladarskom
miropomazanju je pridavan daleko veći značaj nego u
Vizantiji, što se objašnjavalo presudnim uticajem koji je na
Grke izvršio rimski poznoantički faktor aklamacije i izbora
na carstvo, u odnosu na rusko shvatanje da car može biti
samo onaj koga je Bog odabrao, a ne ljudi; u takvom
kontekstu, miropomazanje ruskih careva shvatalo se kao
višnja potvrda prava na carstvo, iznad i izvan ljudske
kompetencije, sa naglaskom na biblijski uzor Melhisedekovog
misterioznog sveštenog kraljevstva bez početka i kraja, u
odnosu na jasno ishodište i još jasniju končinu vazda
razdvojenog naslednog sveštenstva u rodu Levijevom i
naslednog carstva u plemenu Judinom i domu Davidovom.
Kod nas, veliki
ciklus kraljevskih Nemanjićkih
krunisanja i
miropomazanja na carstvo
započinje sa prvim ovenčanjem Stefana Prvovenčanog.
Pouzdano se zna da je prvi put krunisan u
arhiepiskopskoj crkvi
u Žiči
1217. Čin posvećenja
i miropomazanja koji je obavio sv.
Sava trebalo bi da znači
da je osnovu
tog krunidbenog rituala (po
oskudnim podacima iz Teodosijevog i još
oskudnijih iz Domentijanovog
žitija)
morala činiti
vizantijska praksa.
Obred je
započeo
sazivom sabora i bdenijem dan uoči
Spasovdana,
a sutradan se nastavio arhijerejskom
liturgijom.
Posle Velikog vhoda sv.
Sava je prizvao brata u oltar.
Tamo ga je,
po obavljenim molitvama i blagoslovu
(verovatno i posle pričasna),
ogrnuo bagrenicom, opasao bisernim pojasom (lorosom?) i
krunisao, a potom miropomazao. Potom je usledio priziv
vladarskog imena novokrunisanog kralja, predstavljanje
narodu i mnogoljetstvije. Javno ispovedanje vere novog
kralja obavljeno je narednog dana na saboru, popraćeno
opštom zakletvom na najviše pravoslavne svetinje. Nemamo
preciznijih podataka o miropomazanju potonjih srpskih
srednjovekovnih vladara, ali nema osnova da se sumnja da su
ona obavljana simultano sa krunisanjem, mada postoji
opravdana rezervisanost u pogledu pitanja da li je vladarsko
miropomazanje moglo biti obavljano nad mladim kraljem, za
očeva života.
Urušavanje srpske države i pad pod
otomansku vlast označio je prekid kontinuiteta vladarskog
posvećenja tokom narednih tri ipo veka.
Srpski
vladajući kneževi iz dinastije Obrenovića
su, kao vazalni kneževi u Osmanskom carstvu,
primali uobičajenu otomansku investituru
poveljom, hervanijom i sabljom, i nisu mogli
polagati formalno pravo na posvećenje
krunisanjem i miropomazanjem. Odluka da se
ipak pristupi svetoj tajni miropomazanja
može se verovatno tumačiti željom knjaza
Miloša da sopstveni uspon na vlast i
nasledno pravo na kneževsko dostojanstvo u
svome rodu potvrdi i učvrsti i veoma bitnim
činom crkvenog posvećenja i prijema Božje
blagodati. U tome je pokazana značajna
konsekventnost. Svi kneževi iz Miloševog
doma, sa izuzetkom knjaza Milana Obrenovića
II
koji je isuviše kratko vladao,
miropomazani su po stupanju na kneževski
tron.
Sva miropomazanja su obavljena u Beogradu.
Sama služba, ponovljena i 1889. i 1904.
prilikom miropomazanja kraljeva Aleksandra
I
Obrenovića i Petra I u Žiči,
imala su nepromenljivu strukturu i formu,
identičnu onoj koju prema ruskom modelu
citira A. Maljcev:
Ø
bdenije
uoči službe
Ø
arhijerejska liturgija, proširena prigodnim
prizivima u okviru Velikog jektenija i
posebnom molitvom mitropolita posle
Sugube jektenije,
Ø
miropomazanje vladara po čelu, očima,
nosnicama, ustima, ušima, prsima,
nadlanicama i dlanovima, koje se obavlja
pred Carskim dverima posle pričešća klira,
Ø
pričešće vladaoca koje
se obavlja unutar oltara, pred Časnom
trpezom, po načinu na koji se pričešćuju
sveštenoslužitelji, posebno Telom i Krvlju
Hristosovom,
Ø
mnogoljetstvije koje se upućuje po
obavljenom vladarskom pričešću i završenoj
zaamvonoj molitvi.
Upoređivanjem
opšte šeme i organizacije čina krunisanja i
miropomazanja srpskih vladara 19. i 20 veka,
upadljivo je priklanjanje ruskom shvatanju i
odstupanje od vizantijskog modela koji je,
uostalom, u svemu predstavljao reliktni
spomen u poređenju sa impresivnom silom
jedinog savremenog pravoslavnog carstva.
Koliko god da je ruski model carskog
autoriteta u odnosu na Crkvu bio neprimeren
i neprimenljiv na prilike u Srbiji, teško da
je i jednog trenutka mogao imati ozbiljnu
alternativu. Ipak, u odnosu na referentnu
krunidbenu službu ruskih careva, u ritual
krunisanja kralja Petra
I uvedena su
izvesna odstupanja: tri relativno periferna
- izostavljeno je polaganje zakletve (koju
je Kralj već bio položio pred Skupštinom),
izostavljeno je krunisanje kraljeve supruge
(Petar I
je bio udovac u vreme krunisanja),
izostavljeno je prizivanje velike vladaočeve
titule, i jedno veoma važno – izdvojena je
sveta tajna miropomazanja, koje bi, po
ruskom uzoru trebalo da sledi vladarevom
pričasnu, ali je 1904. upriličena kao
zasebna služba koja je obavljena 25.
septembra iste godine u Žiči. Razlog je bio
sasvim praktične prirode: krunisanje je
obavljeno u Beogradu jer se, opravdano,
strahovalo da se velika masa zvanica i
naroda ne može ni transportovati ni smestiti
na odgovarajući i dostojan način u
onovremenom Kraljevu! S druge strane,
tradicija Žiče kao mesta srpskog vladarskog
posvećenja toliko je bila jaka da se nije
mogla zaobići. Sledstveno, čin miropomazanja
(za koje je već 1889. godine uspostavljen
presedan povodom 500. godišnjeice Kosovske
bitke) dislociran je u „sedmovratu Žiču“!
Sastav svetog mira, ili hrizme,
delimično se menjao kroz istoriju. U Starom
zavetu
izričito se kaže: 22. Još reče Gospod
Mojsiju: 23. „Uzmi mirisa najboljih:
smirne najčistije pet stotina sikala i
cimeta mirišljavog pola toliko, dvesta
pedeset, i iđirota takođe dvesta pedeset,
24. i kasije pet stotina merom svetom, i
ulja maslinova jedan in. 25. I od
toga napravi ulje za sveto pomazanje, ulje
najbolje veštinom apotekarskom, to da bude
ulje svetoga pomazanja. 26.
I njim pomaži šator od sastanka i kovčeg od
svedočanstva,
27. i sto i sve sprave njegove, i
svećnjak i sprave njegove, i oltar kadioni,
28. i oltar na kojem se prinosi žrtva
paljenica, i sve sprave njegove, i
umivaonicu i podnožje njeno. 29. Tako
ćeš ih osvetiti, te će biti svetinja nad
svetinjom, i što ih se god dotakne biće
sveto. 30. Pomaži i Arona i sinove
njegove, i osvetićeš ih da mi budu
sveštenici. 31. A sinovima
Izrailjevim kaži i reci: ovo neka mi bude
ulje svetoga pomazanja od kolena do kolena
vašega. 32. Telo čovečje neka se ne
maže njim, niti pravite takvoga ulja kakvo
je ono, sveto je, neka vam bude sveto.
34. Ako li bi ko napravio tako ulje ili
namazao njim drugoga, istrebiće se iz naroda
svoga.“.
Po
propisima od 1853. godine kojih se pridržava
i Srpska pravoslavna crkva, Sveto miro
priprema i blagosilja isključivo Patrijarh
tokom službe na Veliki četvrtak, i sastoji
se od 31 različite komponente; hrizmu ne
treba pojmovno mešati sa osvećenim
maslinovim jelejem kojim se inače pomazuju
verni.
Posle ujedinjenja u Kraljevinu Srba,
Hrvata i Slovenaca kraljevska krunisanja i miropomazanja
nisu obnavljana. Verska nehomogenost nove države, kao i
dalje odustajanje od drevne tradicije u preostalim evropskim
metropolama, nisu od čina krunisanja više činila
indispenzibilni akt preuzimanja vladarskog dostojanstva i
posvećenja kralja. Poslednji vladajući kraljevi Jugoslavije,
Aleksandar I
i Petar II,
preuzeli su vladarsko dostojanstvo ustavnim automatizmom
(nasleđe prestola je momentalno, bezuslovno i neopozivo), a
potvrdili svoje stupanje u vladarsko pravo i vlast
polaganjem ustavne zakletve pred Mitropolitom, odnosno pred
Patrijarhom.
Posle 2. Svetskog rata, jedini evropski
monarh koji se investira regalijama kroz obred krunisanja i
miropomazanja je vladar Ujedinjenog kraljevstva Velike
Britanije i Severne Irske, dok kraljevi Norveške prolaze
kroz posebnu luteransku službu posvećenja u katedrali u
Nidarosu (Trondhajm).